LORD KRISHNA

      Their Lordships Shri Shri Radha Krishna

ஸ்ரீ கிருஷ்ணா

கிருஷ்ணர் எப்படி உலகில் பிறந்தார்

ஸ்ரீ கிருஷ்ணராக அவரது வடிவத்தில் உயர்ந்தவர் 5,000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இந்த கிரகத்தில் யது வம்ஷாவில் (க்ஷத்திரிய சந்திராவின் யாதவ் அல்லது சோம் வம்ஷா பரம்பரை) தோன்றினார் மற்றும் அவரது ஆன்மீக வாசஸ்தலத்திற்கு திரும்புவதற்கு முன்பு 125 ஆண்டுகளாக அவரது பொழுது போக்குகளை செய்தார். கிமு 3102 இல் கிருஷ்ணர் இந்த உலகத்தை விட்டு வெளியேறியபோது காளி யுகத்தின் வயது தொடங்கியது என்பதை விஷ்ணு புராணம் (புத்தகம் நான்கு, அத்தியாயம் இருபத்தி நான்கு) நிறுவுகிறது. இந்த உலகில் தோன்றும் போது கிருஷ்ணர் தனது நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்களுடன் எவ்வாறு அன்பான செயல்களில் ஈடுபடுகிறார் என்பதையும், இந்த கிரகத்திலிருந்தும் அவருடைய ஆன்மீக வாசஸ்தலத்திலும் அனைவரையும் சிலிர்ப்பிக்கும் மற்றும் ஆச்சரியப்படுத்தும் அற்புதமான சாதனைகளை அவர் எவ்வாறு செய்கிறார் என்பதை விவரிக்கும் பல கதைகள் வேத இலக்கியங்களில் உள்ளன. . இருப்பினும், அவர் இந்த உலகத்திற்கு இறங்கும்போது அவருடைய ஆன்மீக களத்தையும் அவருடைய ஏராளமான தூய பக்தர்களையும் அவருடன் கொண்டு வருகிறார். ஆன்மீக உலகில் நடக்கும் பல செயல்பாடுகள் மற்றும் பொழுது போக்குகளின் விளக்கங்கள் ஸ்ரீமத்-பாகவதம், விஷ்ணு புராணம், மகாபாரதம், கைதன்யா-கரிதாமிர்தா, மற்றும் சனாதன கோஸ்வாமியின் பிருஹத் பகவதமிருதம் போன்ற நூல்களில் காணப்படுகின்றன, அவை பல நிலைகளையும் வரம்பற்ற தன்மையையும் விளக்குகின்றன. ஆன்மீக சாம்ராஜ்யத்தின். உண்மையில், கர்த்தருடைய உடல் நித்திய பேரின்பம், உண்மை, அறிவு, மிகவும் திகைப்பூட்டும் மகிமை, மற்றும் எல்லாவற்றின் மூலமும் நிறைந்ததாக விவரிக்கப்படுகிறது

பத்தொன்பதாம் மற்றும் இருபதாம் அவதாரங்களில் இறைவன் இந்த கிரகத்தில் தோன்றியபோது, அவர் தன்னை பலஷ்ரமராகவும், கிருஷ்ணராகவும் கிருஷ்ணியின் [யது வம்சத்தின்] குடும்பத்தில் வந்துவிட்டார் என்றும், அவ்வாறு செய்வதன் மூலம் அவர் உலகின் சுமையை அகற்றினார் என்றும் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. (Bhag.1.3.23)

ஸ்ரீமத்-பகவதத்தின் பத்தாவது கான்டோவில் கூறப்பட்டுள்ளபடி, கிருஷ்ணரின் பிறப்பின் கதை ஒரு தனித்துவமான கதை. ஏறக்குறைய 5,000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, ஆட்சியாளர்கள் மற்றும் மன்னர்களின் வடிவங்களை எடுத்துக் கொண்ட பேய்களின் இராணுவ வலிமையால் பூமி சுமையாக இருந்தபோது, தாய் பூமியின் ஆவி ஒரு பசுவின் வடிவத்தை எடுத்து, நிவாரணம் பெற பிரம்மாவை அணுகியது. பூமியின் நிலைமை குறித்து கவலை கொண்ட பிரம்மா, சிவன் மற்றும் பிற தேவதைகள் பால் கடலின் கரைக்குச் சென்றனர். அந்த கடலுக்குள் விஷ்ணுவின் வசிப்பிடமான ஒரு தீவு உள்ளது. விஷ்ணுவிடம் மனதளவில் பிரார்த்தனை செய்தபின், பிரம்மா இறைவன் கொடுத்த ஆலோசனையை புரிந்து கொள்ள முடிந்தது. பேய் பிடித்த மன்னர்களின் சுமையைத் தணிப்பதற்காக அவர் விரைவில் பூமியின் மேற்பரப்பில் தோன்றுவார். ஆகவே, பகவான் கிருஷ்ணரின் ஊழியர்களாக பணியாற்றுவதற்கும், அந்த வம்சத்தின் அளவை அதிகரிப்பதற்கும், யாது அல்லது யாதவ் வம்சத்தில் தேவதைகள் மற்றும் அவர்களின் மனைவிகள் தோன்ற வேண்டும்.

ஒரு நாள் கிருஷ்ணாவின் தந்தையான வாசுதேவாவும், அவரது மனைவி தேவகியும் திருமணத்திலிருந்து வீட்டிற்குச் சென்று கொண்டிருந்தனர். தேவகியின் சகோதரர், பேய் பிடித்த மன்னர் கம்சா தேரை ஓட்டிக்கொண்டிருந்தார். தேவகியின் எட்டாவது மகனால் கம்சா கொல்லப்படுவார் என்று அறிவிக்கும் ஒரு குரல் வானத்திலிருந்து வந்தது. கம்சா உடனடியாக தனது சகோதரியைக் கொல்லத் தயாரானார், ஆனால் வாசுதேவா அவருக்கு அறிவுறுத்தினார் மற்றும் யோசனையிலிருந்து பேசினார். கம்சா இன்னும் திருப்தி அடையவில்லை, எனவே வாசுதேவா குழந்தைகள் அனைவரையும் அவர்கள் பிறந்தபடியே கம்சாவிற்கு அழைத்து வருவதாகக் கூறினார். பின்னர் கம்சா அவர்களைக் கொல்ல முடியும். குழந்தைகள் பிறந்ததால், முதலில் கம்சா அவர்களைக் கொல்ல வேண்டாம் என்று முடிவு செய்தார். ஆனால் பின்னர் கம்ச நாரதா முனி முனிவரிடமிருந்து யது மற்றும் கிருஷ்ணி வம்சங்களில் தேவதூதர்கள் தோன்றுவதாகவும் அவரைக் கொல்ல சதி செய்வதாகவும் அறிந்து கொண்டார். இந்த குடும்பங்களில் உள்ள அனைத்து குழந்தைகளும் கொல்லப்பட வேண்டும் என்றும், வாசுதேவ் மற்றும் தேவகி ஆகியோரை மதுராவில் உள்ள அவரது சிறையில் அடைக்க வேண்டும் என்றும், அவர்களின் குழந்தைகளை காப்பாற்றக்கூடாது என்றும் கம்சா முடிவு செய்தார். நாரத முனி தனது முந்தைய வாழ்க்கையில் விஷ்ணுவால் கொல்லப்பட்ட கலனேமி என்ற அரக்கனாக இருந்ததாகவும் கம்சாவிடம் தெரிவித்திருந்தார். இதனால், கம்சா குறிப்பாக கோபமடைந்தார் மற்றும் யது வம்சத்தின் அனைத்து சந்ததியினருக்கும் அர்ப்பணிப்புள்ள எதிரி ஆனார்.

            அனந்தாதேவா (பலராமர்) முதன்முதலில் தேவகியின் வயிற்றில் தனது ஏழாவது கர்ப்பமாக தோன்றினார். கிருஷ்ணரின் உள் ஆற்றலான யோகமயா தான் தேவகியின் வயிற்றில் இருந்து அனந்ததேவாவை கோகுலில் நந்தா மகாராஜாவின் மனைவி ரோஹினிக்கு மாற்றுவதற்கான ஏற்பாட்டை செய்தார், அவரிடமிருந்து அவர் பலராமராக தோன்றினார். பின்னர், வாசுதேவரின் பிரார்த்தனைகள் மற்றும் தியானங்களுடன், கிருஷ்ணர் அவரது இதயத்திற்குள் தோன்றினார், பின்னர் தேவகியின் இதயத்திற்குள் தோன்றினார். எனவே தேவகியின் எட்டாவது கர்ப்பம் கிருஷ்ணாவே. அதன்பிறகு, அவர் பெருகிய முறையில் கலகலப்பாக மாறினார், இது கிருஷ்ணரைக் கொல்ல விரும்பிய கம்சாவின் கவனத்தை ஈர்த்தது. இதனால், அவர் கிருஷ்ணரின் எண்ணங்களில் உள்வாங்கினார். தேவகி தனது வயிற்றில் தனக்கும் இறைவனுக்கும் பிரார்த்தனை செய்ய வந்த பல தேவதூதர்களின் கவனத்தையும் ஈர்த்தார்.

இறைவன் தோன்றியபோது, அவர் முதன்முதலில் தனது நான்கு ஆயுத வடிவத்தை வெளிப்படுத்தினார், அவர் தான் உயர்ந்த இறைவன் என்பதைக் காட்டினார். வாசுதேவாவும் தேவகியும் ஆச்சரியத்தில் மூழ்கி பல பிரார்த்தனைகளை செய்தனர். ஆனாலும், கம்சாவுக்கு பயந்து தேவகி, கிருஷ்ணர் தனது நான்கு ஆயுத வடிவத்தைத் திரும்பப் பெற்று தனது இரு ஆயுத வடிவத்தை வெளிப்படுத்தும்படி ஜெபித்தார்.

கிருஷ்ணர் த்ரிஷ்னிகர்பா மற்றும் வாமனாதேவ வடிவில் வேறு இரண்டு முறை தங்கள் மகனாக எப்படி தோன்றினார் என்பதையும் அவர்களிடம் சொன்னார். இது அவர்களின் ஆசைகளை நிறைவேற்ற மூன்றாவது முறையாக அவர் அவர்களின் மகனாகத் தோன்றினார். அன்று இரவு, ஒரு மழைக்காலத்தில், கிருஷ்ணர் சிறையை விட்டு வெளியேறி கோகுலுக்கு அழைத்துச் செல்ல விரும்பினார். யோகமாயாவின் ஏற்பாட்டின் மூலம், திண்ணைகளும் சிறைக் கதவுகளும் திறக்கப்பட்டு, வாசுதேவாவால் சிறையிலிருந்து வெளியேறி கிருஷ்ணரை கோகுலுக்கு அழைத்துச் செல்ல முடிந்தது, இதனால் குழந்தையை கம்ச ஆபத்திலிருந்து காப்பாற்றினார். இந்த நேரத்தில், யோகாமயா தன்னை தாய் யசோதாவிடமிருந்து ஒரு பெண் குழந்தையாகப் பெற்றிருந்தார். வாசுதேவா நந்தா மகாராஜாவின் வீட்டிற்கு வந்தபோது, ​​அனைவரும் ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் இருந்தனர். இதனால், கிருஷ்ணரை யசோதாவின் கைகளில் வைக்க முடிந்தது, அதே நேரத்தில் புதிதாக பிறந்த தனது பெண் குழந்தையை தன்னுடன் அழைத்துச் சென்றார். இந்த பெண் குழந்தை உண்மையில் கிருஷ்ணாவின் ஆற்றல், யோகமயா. அவர் திரும்பி வந்ததும், அவர் பெண் குழந்தையை தேவகியின் படுக்கையில் வைத்தார், மேலும் சிறைச்சாலையில் தனது இடத்தை மீண்டும் ஏற்றுக்கொள்ளத் தயாரானார். பின்னர், கோகுலில் யசோதா விழித்தபோது, ​​அவள் ஒரு ஆண் அல்லது பெண் குழந்தையைப் பெற்றெடுத்தாளா என்பதை நினைவில் கொள்ள முடியவில்லை, மேலும் கிருஷ்ணரை தன் சொந்தமாக எளிதாக ஏற்றுக்கொண்டாள்.

            யோகமயா என்ற பெண் குழந்தை காலையில் அழத் தொடங்கியபோது, ​​அது சிறைச்சாலையின் வீட்டுக்காரர்களின் கவனத்தை ஈர்த்தது, பின்னர் மன்னர் கம்சாவுக்கு அறிவித்தார். குழந்தையை கொல்ல கம்சா சிறையில் தோன்றினார். குழந்தையை காப்பாற்றுமாறு தேவகி அவரிடம் கெஞ்சினார். அதற்கு பதிலாக, அவர் அந்த சிறுமியை அவள் கைகளில் இருந்து பிடித்து குழந்தையை ஒரு பாறைக்கு எதிராக அடிக்க முயன்றார். இருப்பினும், அவள் அவன் கைகளில் இருந்து நழுவி அவன் தலைக்கு மேலே உயர்ந்து, காற்றில் மிதந்து, எட்டு ஆயுதங்களைக் கொண்ட துர்காவாக அவளது உண்மையான வடிவத்தை வெளிப்படுத்தினாள். துர்கா கம்சாவிடம் தான் தேடும் நபர் ஏற்கனவே வேறு இடத்தில் பிறந்துவிட்டார் என்று கூறினார். இதனால், தேவகியின் எட்டாவது குழந்தை ஒரு பெண்ணாகத் தோன்றியதில் கம்சா ஆச்சரியப்பட்டார், மேலும் அவர் அஞ்சிய எதிரி வேறு இடத்தில் பிறந்தார். பின்னர் அவர் செய்த எல்லாவற்றிற்கும் மன்னிப்பு கேட்கும் விதமாக தேவகி மற்றும் வாசுதேவாவை விடுவித்தார். ஆயினும்கூட, அவருடைய அமைச்சர்களுடன் கலந்துரையாடிய பின்னர், கம்சாவின் எதிரியான கிருஷ்ணரைக் கண்டுபிடித்து கொல்ல முயற்சிக்கும் முயற்சியில் கடந்த பத்து நாட்களில் பிறந்த அனைத்து குழந்தைகளையும் கொல்ல அவர்கள் சிறந்த முயற்சி செய்ததாக அவர்கள் முடிவு செய்தனர். இவ்வாறு கம்சா மற்றும் அவரது அமைச்சர்களின் அட்டூழியங்களைத் தொடங்கினார், கிருஷ்ணர் எப்போது அவரைக் கொன்றுவிடுவார் என்பதற்கு அவர் இறுதியில் பணம் செலுத்துவார். இதற்கிடையில், கிருஷ்ணர் தனது தனித்துவமான குணாதிசயங்கள், ஆளுமை மற்றும் அழகு ஆகியவற்றைக் காண்பிப்பதற்காக கோகுல் மற்றும் பிருந்தாவனத்தில் தனது பக்தர்களுடன் தனது பொழுது போக்குகளைத் தொடங்கினார்.

            இந்த வழியில், ஸ்ரீ உத்தவா விதுராவுக்கு விளக்கமளித்தபடி, “இறைவன் தனது வெளிப்புற ஆற்றலான யோகமயத்தால் மரண உலகில் தோன்றினார். அவர் தனது நித்திய வடிவத்தில் வந்தார், இது அவருடைய பொழுது போக்குகளுக்கு ஏற்றது. இந்த பொழுது போக்குகள் அனைவருக்கும் அருமையாக இருந்தன, தங்கள் சொந்த செழுமையைப் பற்றி பெருமிதம் கொண்டவர்களுக்கும்கூட, வைகுந்த இறைவனாக இறைவன் தன்னுடைய வடிவத்தில் உட்பட. இவ்வாறு அவரது [ஸ்ரீ கிருஷ்ணாவின்] ஆழ்நிலை உடல் அனைத்து ஆபரணங்களின் ஆபரணமாகும் ... பொருள் மற்றும் ஆன்மீக படைப்புகள் இரண்டின் அனைத்து இரக்கமுள்ள கட்டுப்பாட்டாளரான கடவுளின் ஆளுமை பிறக்காதது, ஆனால் அவரது அமைதியான பக்தர்களுக்கும் நபர்களுக்கும் இடையே உராய்வு ஏற்படும் போது இயற்கையின் பொருள் முறைகளில் உள்ளன, அவர் தனது பிறப்பை நெருப்பைப் போலவே எடுத்துக்கொள்கிறார், அவருடன் மகாத்-தத்வாவும் இருக்கிறார். ”(பாகம். 3.2.12, 15)

ஜன்மாஷ்டமி - கிருஷ்ணாவின் பிறப்பு விழா

இந்த உலகில் கிருஷ்ணர் பிறந்த நாள் ஜன்மஸ்தமி என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது ஆண்டு வேத பண்டிகைகளில் மிகப்பெரிய ஒன்றாகும். இது தயாரிப்பு, சுத்திகரிப்பு, உணர்தல், பின்னர் கொண்டாட்டம் போன்ற வழக்கமான வடிவத்தில் நடத்தப்படுகிறது. திருவிழா நாளில், மக்கள் உண்ணாவிரதம் இருந்து கிருஷ்ணரை மையமாகக் கொண்ட நாள், ஹரே கிருஷ்ண மந்திரம் மற்றும் பிற பிரார்த்தனைகள் அல்லது கிருஷ்ணருக்கு அர்ப்பணித்த பாடல்களை தியானித்து கோஷமிடுவார்கள். பெரும்பாலும், இறைவனின் பிறப்பு மற்றும் பொழுது போக்குகளின் நாடகங்களும் சட்டங்களும் இருக்கும். இவ்வாறு, தங்கள் வணக்கங்களை வழங்குவதோடு, கிருஷ்ணர் மீது தங்கள் மனதை மையமாகக் கொண்டு, பக்தர்கள் நாள் முழுவதும் இத்தகைய ஒற்றை-புள்ளி செறிவில் தங்களை வைத்திருக்கிறார்கள். இது, உண்ணாவிரதத்துடன், தவறான ஈகோவைக் கடந்து செல்வதையும், உடலுடன் இணைந்திருப்பதையும் குறிக்கிறது. இதுபோன்ற இடையூறுகளிலிருந்து நம்மை விடுவித்தபின், இறைவன் வணங்குவதில் நாம் ஈடுபடுகிறோம், ஏனெனில் மாலை அவரது தெய்வீக தோற்றத்தின் சந்தர்ப்பத்திற்கு நம்மை நெருங்குகிறது. அதில், ஒரு முழு நாள் சுத்திகரிப்புக்குப் பிறகு, உச்சம் தோன்றுகிறது, மேலும் இறைவனுடனான நம்முடைய சொந்த தொடர்பை நாங்கள் உணர்கிறோம், பின்னர் அவர் நம் சுத்திகரிக்கப்பட்ட நனவின் இறுதி வழிபாட்டு பொருளாக வெளிப்படுகிறார். பின்னர் நள்ளிரவின் பக்கவாட்டில் கிருஷ்ணர் பிறக்கிறார், இது ஒரு நள்ளிரவு ஆரத்தி விழாவால் நினைவுகூரப்படுகிறது. ஆகவே, இரவில் இந்த க்ளைமாக்ஸ் நாம் அறியாமையின் இருளைக் கடந்து, சுத்திகரிக்கப்பட்ட ஆன்மீக அறிவு மற்றும் உணர்வின் நிலையை அடைகிறது. அதில் நாம் மனம் மற்றும் புலன்களின் செல்வாக்கைக் கடந்து, முழுமையான விழிப்புணர்வு நிலையை அடைகிறோம். இந்த செயல்முறையை ஒருவர் பின்பற்ற முடிந்தால், அவர் அல்லது அவள் கிருஷ்ண ஜன்மஸ்தமியின் உண்மையான அர்த்தத்தை அனுபவிக்க முடியும்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ணா யார்?

            முழுமையான உண்மை அல்லது உயர்ந்த ஆளுமையின் தன்மை மற்றும் அடையாளத்தை மிக தெளிவாக வெளிப்படுத்தும் வேத இலக்கியம் இது. பல வேத நூல்களைப் போலவே, அவர்கள் இந்த அடையாளத்தை முழுமையான குறிப்புகள் மூலம் வெளிப்படுத்தத் தொடங்குகிறார்கள், இது முழுமையானது ஒரு நபர் என்பதிலிருந்து எல்லாவற்றையும் உருவாக்குகிறது. அத்தகைய ஒரு குறிப்பு வேதாந்த சூத்திரங்களின் முதல் மற்றும் இரண்டாவது வசனங்கள். முதல் வசனம் வெறுமனே "இப்போது ஒருவர் பிரம்மத்தை விசாரிக்க வேண்டும்" என்று கூறுகிறது. இதன் பொருள் இப்போது நீங்கள் ஒரு மனித உடலை அடைந்துவிட்டீர்கள், உண்மையில் உங்கள் ஆன்மீகமானது எது, முழுமையான உண்மை எது என்பதைக் கண்டறிய உங்கள் புத்திசாலித்தனத்தைப் பயன்படுத்த வேண்டும். இரண்டாவது வசனம் இந்த முழுமையான உண்மை என்ன என்பதை விளக்கத் தொடங்குகிறது: “எல்லாவற்றையும் யாரிடமிருந்து உருவாக்குகிறாரோ அவர் முழுமையானவர்.” ஆகவே, “அவர்” என்பதைக் குறிப்பிடுவது போல, எல்லாவற்றின் மூலமும், படைப்பின் இறுதிப் புள்ளியும் ஒரு நபர் .

 கத உபநிஷத் (2.2.9) இதேபோல் கூறுகிறது: “நெருப்பைப் போலவே - ஒரு அசல் சுடர் இன்னும் பல தனித்தனி தீப்பிழம்புகளை உருவாக்குவதன் மூலம் உலகம் முழுவதும் தன்னை விரிவுபடுத்துகிறது; இதேபோல், ஒவ்வொரு ஜீவாவிலும் வசிக்கும் ஒரு உச்ச ஆத்மா, இந்த அகிலத்திற்குள் நுழைந்து பிரதிபிம்பா அல்லது ஜீவாஸ் எனப்படும் பிரதி உருவங்களில் தன்னை விரிவுபடுத்துகிறது. ”ஆகவே, படைக்கப்பட்ட பிரபஞ்சத்திற்கு வெளியே இறைவன் இருக்கிறார் என்பதை இங்கே மேலும் உறுதிப்படுத்துகிறோம்.

            அப்படியென்றால் யார் யார்? பல வேத மூலங்களிலிருந்து அதிகமான தகவல்கள் வழங்கப்படுகின்றன. உதாரணமாக, ஆரம்பகால ரிக்-வேதம் (1.22.20-21), விஷ்ணு பகவான் என்பது உயர்ந்தவர், முழுமையான சத்தியம், அதன் தாமரை பாதங்கள் எல்லா தேவதூதர்களும் எப்போதும் பார்க்க ஆர்வமாக உள்ளனர். அவரது மிக உயர்ந்த பகுதி ஆன்மீக பார்வை கொண்டவர்களுக்கு மட்டுமே தெரியும், எப்போதும் விழிப்புடன் இருக்கும் பக்தியால் அணுகப்படுகிறது.

            ரிக்-வேதம் வேறு இடங்களில் தொடர்கிறது (1.154.4-5): “அவரின் மூன்று இடங்கள் இனிமையும் அழியாத மகிழ்ச்சியும் நிறைந்தவை, அவர் மூன்று மடங்கு, பூமி, வானம் மற்றும் அனைத்து உயிரினங்களையும் தனியாக ஆதரிக்கிறார். கடவுளுக்கு அர்ப்பணித்த ஆண்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும் அவருடைய நன்கு விரும்பப்பட்ட மாளிகையை நான் அடைவேன். விஷ்ணுவின் மிக உயர்ந்த படியில் தேன் [அல்லது சோமா] கிணறு நீரூற்றுகிறது. ”

            ஸ்வேதாஸ்வதாரா உபநிஷத் இதே போன்ற ஒரு வசனத்தைக் கொண்டுள்ளது: “யாரும் அவரை விட உயர்ந்தவர் அல்ல, அவரை விட சிறியதாகவோ பெரிதாகவோ எதுவும் இல்லை. எல்லாவற்றையும் ஒரு முழுமையான படைத்தவர் அவர் ஒரு உயர்ந்த மனிதர் (புருஷா). அவருடைய கிரகத்தில், அவர் ஒரு உறுதியான மரத்தைப் போல அமைந்திருக்கிறார், மிகுந்த உற்சாகத்தை வெளிப்படுத்துகிறார். "

            இது சைதன்யா-கரிதாமிருதத்தில் (ஆதி. 2.106) விளக்கப்பட்டுள்ளபடி, கிருஷ்ணர் அசல் ஆதிகால இறைவன், மற்ற அனைத்து விரிவாக்கங்களுக்கும் ஆதாரமாக இருக்கிறார். வெளிப்படுத்தப்பட்ட அனைத்து வசனங்களும் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரை உச்ச இறைவனாக ஏற்றுக்கொள்கின்றன. மேலும் (சி.சி.ஆடி 2.24-26), கிருஷ்ணர் தானே பிரிக்கப்படாத முழுமையான உண்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தம் என்று தொடர்புபடுத்துகிறது. அவர் பிரம்மன், பரமாத்மா மற்றும் பகவன் (உயர்ந்த ஆளுமை) ஆகிய மூன்று அம்சங்களில் வெளிப்படுகிறார். ஸ்வேதாஸ்வதாரா உபநிஷத் (5.4), உயர்ந்த மனிதர் கிருஷ்ணர் அனைவரையும் வணங்கக்கூடியவர் என்பதையும் விளக்குகிறார்; ஒரே அபிமான கடவுள், எல்லா உயிரினங்களின் அனைத்து நன்மை ஆட்சியாளர்களின் களஞ்சியமாகவும், கருப்பையில் இருந்து பிறந்தார் [கிருஷ்ணரின் அவரது பொழுது போக்குகளில்], ஏனென்றால் அவர் எல்லா அன்பான மனிதர்களிலும் [சூப்பர்ச ou லாக] நித்தியமாக இருக்கிறார். மேலும், அது கூறுகிறது (3.8) “எல்லா இருட்டையும் தாண்டி சூரியனைப் போல மிகவும் பிரகாசமாக பிரகாசிக்கும் கடவுளின் இந்த ஆழ்நிலை ஆளுமையை நான் உணர்ந்தேன். அவரை உணர்ந்து கொள்வதன் மூலம் ஒருவர் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சிக்கு அப்பால் செல்கிறார். கடவுளை உணர்ந்து கொள்வதற்கு வேறு வழியில்லை. ”

ஸ்வேதாஸ்வதாரா உபநிஷத் (5.6) மேலும் அனைத்து கடவுள்களிலும் பகவான் கிருஷ்ணர் என்பதை மேலும் விவரிக்கிறார். “அவர் வேதங்களின் சாரத்தை உருவாக்கும் உபநிடதங்களில் மறைத்து வைக்கப்பட்டுள்ள மிக ஆழ்ந்த அம்சம். பிரம்மா அவரை தனக்கும் வேதங்களுக்கும் ஆதாரமாக அறிவார். சிவன் போன்ற கடவுள்களும், வமதேவா ரிஷி அவரை உணர்ந்ததைப் போலவும், அவருடைய சேவையில் எப்போதுமே ஈடுபடவில்லை, எனவே அவர்கள் இயல்பாகவே அழியாதவர்களாக மாறினர். ”மேலும் (6.7) இது தொடர்கிறது:“ நம்முடைய இறுதி ரிசார்ட்டை அவரிடம் எடுத்துக்கொள்வோம் எல்லா தெய்வங்களுக்கும் மேலான தெய்வமாக விளங்கும் பிரபஞ்சத்தின் ஒரே அபிமான மற்றும் ஒரே அபிமான இறைவன், அனைத்து ஆட்சியாளர்களின் உயர்ந்த ஆட்சியாளர் - அவர் பாரமவுண்ட் தெய்வீகமாக எங்களுக்குத் தெரியப்படுத்துங்கள். ”

            கோபாலா அல்லது கிருஷ்ணாவைப் பற்றிய கோபாலதபணி உபநிஷத் இந்த விஷயத்தில் மிகவும் தெளிவாக உள்ளது, மேலும் இயற்கையாகவே முழுமையான சத்தியத்தின் மற்றும் கிருஷ்ணரின் தன்மையை விளக்கும் ஏராளமான வசனங்கள் உள்ளன. இதுபோன்ற சில வசனங்கள் பின்வருவனவற்றை உள்ளடக்குகின்றன: “பிரம்மா தனது முழு விழிப்புணர்வுடன்,‘ ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் தான் உயர்ந்த தெய்வீகம். . . . அவர் ஒரு நொடி இல்லாமல் ஒரே யதார்த்தம், ஆனால் எல்லா உயிரினங்களின் இதயங்களின் குகையில் ஒரு சூப்பர்ச ou ல் வசிப்பவராக அவர் வாழ்க்கையில் அந்தந்த செயல்களுக்கு ஏற்ப அவர்களுக்கு வெகுமதி அளிக்கிறார். அன்பான பக்தியுடன் அவருக்கு சேவை செய்யும் உள்ளுணர்வு ஞானமுள்ளவர்கள் நிச்சயமாக வாழ்க்கையின் மிக உயர்ந்த பரிபூரணத்தை அடைவார்கள். அதேசமயம் அவ்வாறு செய்யாதவர்கள் ஒருபோதும் தங்கள் வாழ்க்கையின் மிக உயர்ந்த துடிப்பைப் பெற மாட்டார்கள். (1.22) உங்கள் அனைவருக்கும் மிகவும் பிரியமான இந்த ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் எல்லா காரணங்களுக்கும் காரணம். அவர் பிரபஞ்சத்தின் உருவாக்கத்திற்கான திறமையான காரணமும், ஜீவா ஆத்மாக்களை செலுத்துவதற்கான கண்காணிப்பு சக்தியும் ஆவார். ஆகையால், அவர் அனுபவிப்பவர் மற்றும் அனைத்து தியாகங்களுக்கும் இறைவன் என்றாலும், அவர் எப்போதும் ஆத்மராமா, சுய திருப்தி. ”(2.17)

            எனவே, சுருக்கமாக, இது பல்வேறு வேத நூல்களில் விளக்கப்பட்டு முடிக்கப்படுவதால், பகவான் கிருஷ்ணர் என்பது கடவுளின் உயர்ந்த ஆளுமை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சமஸ்கிருதத்தில் கூறப்பட்டுள்ளபடி, கிருஷ்ணாஸ் து பகவன் ஸ்வயம் (ஸ்ரீமத்-பகவதம் 1.3.28) கடவுளின் மற்ற அனைத்து அவதாரங்களுக்கும் வடிவங்களுக்கும் கிருஷ்ணர் மூலமாகும். அவர் அனைத்து உண்மை மற்றும் தத்துவ விசாரணையின் இறுதி மற்றும் முடிவு, வேதாந்தத்தின் குறிக்கோள் அல்லது இறுதி முடிவு. அவர் எப்போதும் கவர்ச்சியான ஆளுமை மற்றும் அனைத்து இன்பங்களுக்கும் ஆதாரமாக இருக்கிறார். எல்லாவற்றையும் வெளிப்படுத்தும் தோற்றம் அவர்தான். எல்லா சக்தி, செல்வம், புகழ், அழகு, ஞானம், மற்றும் துறத்தல் ஆகியவற்றின் வரம்பற்ற ஆதாரமாக அவர் இருக்கிறார். இவ்வாறு, அவரை விட பெரியவர்கள் யாரும் இல்லை. கிருஷ்ணர் எல்லா உயிரினங்களுக்கும் ஆதாரமாக இருப்பதால், அவர் எல்லா உலகங்களுக்கும் உயர்ந்த தந்தையாகவும், மூலமாகவும் கருதப்படுகிறார். அவர் ஒரு நீல அல்லது கருப்பு நிறத்துடன் காட்டப்படுகிறார். இது முழுமையான, தூய்மையான நனவைக் குறிக்கிறது, இது நிபந்தனையற்ற அன்பு. கிருஷ்ணர் என்பது அன்பின் உருவகம். அவர் சத்-சிட்-ஆனந்த விக்ரஹா, அதாவது நித்திய அறிவு மற்றும் பேரின்பத்தின் வடிவம்.

இறைவன் “கிருஷ்ணர்” என்று அழைக்கப்படுவதற்கான காரணம் ஸ்ரீ சைதன்ய உபநிஷத் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு புத்தகத்தில் விளக்கப்பட்டுள்ளது, இது அதர்வ வேதத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. பன்னிரண்டு வசனத்தில் இது விளக்கப்பட்டுள்ளது: “உச்ச இறைவனின் (ஹரி, கிருஷ்ணா மற்றும் ராமர்) இந்த மூன்று பெயர்கள் பின்வரும் வழியில் விளக்கப்படலாம்: (1) 'ஹரி' என்றால் '[ஹரதி] பொருள் ஆசைகளின் முடிவை அவிழ்த்து விடுபவர் வாழும் நிறுவனங்களின் இதயங்கள் '; (2) ‘கிருஷ்ணா’ இரண்டு எழுத்துக்களாக ‘கிருஷ்’ மற்றும் ‘நா’ என பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. ‘கிருஷ்’ என்றால் ‘எல்லா உயிரினங்களின் மனதையும் ஈர்க்கும்வன்’, ‘நா’ என்றால் ‘மிகச்சிறந்த ஆழ்நிலை இன்பம்’. இந்த இரண்டு எழுத்துக்களும் ஒன்றிணைந்து ‘கிருஷ்ணா’ என்ற பெயராகின்றன; மற்றும் (3) ‘ராம’ என்றால் ‘[ராமாயதி] எல்லா உயிரினங்களையும் மகிழ்விப்பவன்’, மேலும் இதன் அர்த்தம் ‘ஆழ்நிலை ஆனந்தம் நிறைந்தவன்’. மஹா-மந்திரம் உச்ச இறைவனின் இந்த பெயர்களை மீண்டும் மீண்டும் கூறுகிறது. ”இந்த வழியில், கிருஷ்ணரின் பெயர்கள் அவருடைய குணத்தையும் குணங்களையும் குறிக்கின்றன, இந்த விஷயத்தில், மிகப் பெரிய மற்றும் கவர்ச்சிகரமான ஆழ்நிலை இன்பம் என்று பொருள்.

            ஆகவே, வேத இலக்கியங்களில், குறிப்பாக பகவத் கீதை, ஸ்ரீமத்-பாகவதம், விஷ்ணு புராணம், பிரம்மா-சம்ஹிதா மற்றும் பலவற்றில் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் அடையாளம் குறித்த நமது விசாரணையை மேலும் மேற்கொள்வதால், அவை கிருஷ்ணரின் விளக்கங்களால் நிரம்பியுள்ளன என்பதைக் காண்கிறோம். உச்ச மனிதனாக. எந்த மதத்துடன் நாம் இணைந்திருந்தாலும் கடவுளின் தன்மையைப் புரிந்துகொள்ள இவை உண்மையில் உதவும். எனவே இந்த விளக்கங்களிலிருந்து கடவுளைப் பற்றி மேலும் தெரிந்துகொள்வோம்.

            பிருஹதாரண்யக உபநிஷத் கூறுகிறது, பூர்ணம் ஐடம் பூர்ணாத் பூர்ணம் உடசியேட்: “அவர் பல வழிகளில் விரிவடைந்தாலும், அவர் தனது அசல் ஆளுமையை வைத்திருக்கிறார். அவருடைய அசல் ஆன்மீக உடல் அப்படியே உள்ளது. ”ஆகவே, கடவுள் தனது ஆற்றல்களை பல வழிகளில் விரிவுபடுத்த முடியும் என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள முடியும், ஆனால் அவருடைய ஆற்றலில் பாதிப்பு அல்லது குறைவு இல்லை.

ஸ்ரீ இஷோபனிஷத்தின் அழைப்பு மந்திரம் இதேபோன்ற ஒன்றைக் கூறுகிறது: